Gravures rupestres d’Oukas

Ces gravures se situent dans Jebel Oukas, dans l’Anti Atlas Occidental, à plusieurs kilomètres de Tafraout, non loin de Aït Mansour. Pour y accéder, il faut rouler sur du hors-piste, avec un 4×4 de préférence ou une voiture adaptée (notre première tentative d’y accéder avec une petite voiture citadine s’étant soldé par un échec!).

carte gravures

★ = Oukas

Photo de la piste prise du haut de la montagne.

On peut apercevoir sur ces gravures plurimillénaires, des éléphants, des gazelles, des chevaux, des bovins, et même des félins. Je vous laisse apprécier les photos.





À mon grand étonnement, le site n’est ni protégé, ni encadré, en plus d’être très difficile d’accès. Il n’y a aucune infrastructure veillant sur les gravures. Ce défaut d’encadrement est la porte ouverte au vandalisme et au vol, et résulte d’une indifférence criante du gouvernement et d’une méconnaissance de la part du peuple de ce type d’héritage historique.

Photos des gravures vandalisées :


vandalisme 1

Gros bloc de pierre manquant où figuraient des gravures, volé par un touriste




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Amazigh, In english

Diaspora : the appropriation of the Berber identity by the Arabized


For time a reactionary wave has seized the intellectual circles. In the Anglo-Saxon world, these followers of social struggles and victimization are called “woke”, meaning, “conscious”. Seeing absolutely a cause to be defended, many address poignant subjects, very superficially. The struggles intermingle and the appearance of a new terminology complicates the understanding of these. On social networks, African-Americans are heard and their causes become the main concerns of these “conscious” people. Discrimination, and more particularly negrophobia, is denounced. From this vocabulary described earlier, many terms, like “People Of Color” appeared.  The supporters are mostly from diasporas. Following a fairly precise pattern of victimhood, a popularization of history takes place. The aim is clear, to make history binary where the West is the oppressor, and the appreciable rest plays the role of oppressed. Today a phenomenon resulting from this movement appears in the Maghrebi diaspora : the appropriation of the Berber identity by the Arabized. The Berber identity and ethnic Amazigh claim goes hand in hand, and these people do not hesitate to add to the many pre-existing struggles. The Amazigh claim has always been part of the Maghreb. Depending on the political context, it takes different forms and stabilizes during the colonial years. During decolonization, the Maghreb leaders who follow Pan-Arabism, impose a unique Arab identity, dividing more than uniting a people around a language and a religion. Officially two main ethnic groups are distinguished in the Maghreb : the “Arabs” (including the Arabized Berbers and the descendants of Arabs), and the Berbers. In short, ever since this “woke” movement, a certain number of these Maghrebi Arabs appropriate the Berber identity, with which they nevertheless never grew up with. Being Berber is not to say “I am Berber from today, so I can speak as such”. Being Amazigh is dear to us, we have inherited this identity and are attached to the language and culture that flows from it. The Berber identity is not a simple tool in order to be a victim in a pyramid scheme where the most suffering would be the “Black People”. This renewal of identity has several reasons, first the desire to be politicized. Another reason surfaced: the obsession with identity and being indigenous. This identity dynamic in vogue does not hesitate to appropriate Hitlerian practices through the “one-drop rule” for example, where race is at the center of society. The definition of Afro-descendant, taken from a French site is quite shocking and echoes this fascist and racialist influence in this area : “What is an Afro-descendant? A person born outside Africa but with ancestors born in sub-Saharan Africa in sufficient numbers to affect the appearance or culture of that person. For ancestors born in sub-Saharan Africa to affect the appearance (phenotype) of a person, they must account for more than 6.25% of the total ancestors (1/16th or 4 generations)”.

Identity remains nevertheless personal and, as we have said elsewhere, flexible. But the fact for a Maghrebi Arab to identify himself as Amazigh is unbelievable. Moreover, to affirm that it is also Amazigh that a berberophone is surrealist.

Internet Phenomenon 

The first remark that can be made is that it is only on the internet that one can meet people who have grown up as Arabs, whose family claims to be Arab and have no connection with the Berbers, claiming Berber. In the Maghreb, in real life, you will never, for example, meet a Fassi calling himself Berber because it would amount to a social downgrade. Even a Jabli (northwestern Morocco), although located in the western Rif, will not call themselves a Riffian and will clearly draw the distinction between the Riffians and himself. The Jbala (plural of Jabli) will even prefer to claim Andalusian rather than Berber origins. But some Jbala of the Diaspora will come to say that they are indeed Riffians… Moreover, for people who know only the Arab / Berber dichotomy (so most people in the Maghreb), to hear an Arab call themselves Amazigh intrigues a lot. It is necessary to know that the Berber diaspora conscious of the identity problem of the Arabs in the Maghreb, is open-minded enough to call these people “Arabized Berbers” when in reality the Berbers in Tamazirt call them rather pejorative “i3raben” (= the Arabs).

The nebulabism of these neo-Berbers

We can see from these neo-Berbers an unpleasant way of speaking in the name of the Imazighen. The fact that these “Arabized” people want to recognize the importance of Berberity in the Maghreb and to denounce the imposture of Arab nationalism is one thing, that they speak for the Berbers as if they were in their place and usurping their speech is another. Another remark, these Arabs overthrow the Berber cause for their profit, proof of their egocentrism. They even come to regard themselves as the “real victims of Arabization”, which is extremely indecent. For them, the Berber cause amounts to rejecting the Arabization that their grandparents accepted, or not. They completely reverse oppression: the Arabs become the only victims of Arabization, and the Berbers who dare to point out to them that they are not « totally Berber » are the oppressors. The binary pattern emerges again, the race for victimization is in order.

Popularization of the Berbers

Among these neo-Berbers there are many apostates hating Islam. Thus, these “ancient Arabs” have appropriated the Berber identity to justify their apostasy and to exert a distance with their Arabism which they see too close to Islam. By doing so, these people reinforce the ideas and arguments of Arab identity, opposing Berbers to religion, even though the Berber regions are known to be the most conservative. If these people are so attached to the Berbers, why do they not respect the religion of 98% of these? Moreover, often these people, voluntarily or not, reiterate speeches and stereotypes about the Berbers who were held to humiliate or debase them. Arab, even if he/she tries to claim Berber, always returns to their first tendencies.

Very superficial or non-existent knowledge of the history of the Maghreb

Like the complexed Berbers, these individuals have superficial or even non-existent knowledge of the history of the Maghreb and the Berbers. According to them, Arabization began with the Arab conquests in the 7th century, during which the Arabs massacred the Berbers to force them to call themselves Arab, etc., completely deny the Arab demographic contribution to the Maghreb (although it is minimal its impact is not negligible), etc. They even characterize the Arab conquests colonization and make no distinction between the army of Uqba Ibn Nafi and Arab invasions (questionable term). These people, who consider themselves Berber because historically they are only Arabized, have no knowledge in this matter and only demonize individuals by their identity, here Arab (referring again to the fascist influences of the movement). The legacy of their binary reflection also leads them to issue racialist hypotheses about the origin of the Berbers and that they were Black. Depending on their logic, the more a person is dark, the more Amazigh they are. It is by following this logic and to give oneself credibility that some have been able to deduce that as Arabized or Black-ish Arabs, they were more Amazigh than a very light Berber. Moreover, the act of qualifying the Berbers as Black position them in the dynamics of afro-descendants, something on which many of them fantasize, because of the fetishization that they make of Black people.

Identity factitious, Berber for aesthetics

These Arabs appear as Amazigh, but in practice have very little interest in what the Berbers live and undergo. One sees that even in their cause they retain a privilege despite the will to make themselves victims. Their Berberism is limited to being able to call themselves as Amazigh as the Imazighen. As for the fact that the Imazighen are despised, neglected by the governments, they have very little to do. In reality, they claim to be Amazigh only to draw in the different cultures of the Berber subgroups they fetishize: wear Kabyle dresses, Chleuh jewelry, draw tattoos (ridiculous by the way) with pen on their face and have the pleasure of calling themselves aboriginal and anti-colonialists. The sexualization of the Berber culture is also very obvious, the anecdote of an illustrator evoking a Berber ancestral practice that would be to tattoo the pubis to remove sexually transmitted diseases: a lie created from scratch, to give a sexual character to the practices of Berber women. Then, through the Native Berber map, some people want to get closer to the Sub-Saharans in order to reach the top of the pyramid of the victims of humanity at their fingertips, but also to respond to a flagrant fetishization of “Black people”.

What we have to say to these people is that you do not serve the Berbers, on the contrary. You fetishize the Berber culture and are Amazigh only for frivolous interests. As I was able to read in a previous article written by a Berber woman : “Our identity is not there to satisfy your identity fantasies, nor to justify your pseudo-politicization”. We are a real people, we have a History, we grew up with this identity, our parents were despised for it and fought for its gratitude. So if you love the Berbers as much you claim, have respect and do not speak on our behalf to relieve your complex. We are not just victims. We did not wait for the Arabs to acknowledge our existence to claim our identity. The struggle has always taken place in the preservation of language, cultural practices such as poetry, music and historical narratives. You can not understand what the frustration of the Amazigh people is because you have never been touched by the real problems of the community. We choke from anti-racist feminist novice, tracing Anglo-Saxon theories only make you further away from what you want to integrate at all costs. Stop using our claims for your light interests, and wrongly, because it turns against us, the real Berbers.



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Amazigh, Société

Diaspora : les arabisés et l’appropriation de l’identité berbère

Depuis un moment une vague réactionnaire s’empare des milieux intellectuels. Dans le monde anglo-saxon, ces adeptes des luttes sociales et de la victimisation se font appeler « woke », littéralement « conscients ». Cherchant absolument une cause à défendre, beaucoup abordent des sujets poignants, très superficiellement. Les luttes s’entremêlent et l’apparition d’une novlangue complique la compréhension de celles-ci. Sur les réseaux-sociaux, les afro-américains se font entendre et leurs causes deviennent les préoccupations principales de ces gens « conscients ». La discrimination et plus particulièrement la négrophobie, y est dénoncée. De ce vocabulaire décrit plus tôt, beaucoup de termes sont traduits en français : « People Of Color » par exemple devient « racisé ».

Les partisans sont en majorité issus de diasporas. Suivant un schéma victimaire assez précis, une vulgarisation de l’Histoire s’opère. Le but est clair, rendre l’Histoire binaire où l’Occident est oppresseur, et le reste appréciable qu’à travers le rôle d’oppressé.

Aujourd’hui un phénomène issu de ce mouvement apparait dans la diaspora maghrébine : l’appropriation de l’identité berbère par les arabisés. De l’identité berbère, la revendication amazigh va de pair et ces personnes n’hésitent pas à l’ajouter aux nombreuses luttes à leur arc.

La revendication amazigh a toujours fait partie du Maghreb. Suivant le contexte politique, elle prend différentes formes et se stabilise durant les années coloniales. Lors des décolonisations, les leaders maghrébins adeptes du panarabisme, imposent une identité arabe unique, divisant plus que ne réunissant un peuple autour d’une langue et d’une religion. Officiellement deux principaux groupes ethniques se distinguent au Maghreb : les « Arabes » (incluant les berbères arabisés et les descendants d’Arabes), et les Berbères.

En bref, depuis ce mouvement « woke » un certains nombres de ces Arabes maghrébins s’approprient l’identité berbère, avec laquelle ils n’ont pourtant jamais grandi. Être Berbère ce n’est pas dire « je suis Berbère à partir d’aujourd’hui, je peux donc parler en tant que tel ». Être Amazigh nous est cher, nous avons hérité de cette identité et sommes attachés à la langue et culture qui en découle. L’identité berbère n’est pas un simple outil dans le but d’être victime dans un schéma pyramidal où les plus souffrants seraient les « Black People ».

Ce renouveau identitaire a plusieurs raisons, d’abord l’envie d’être politisé. Également une autre raison fait surface : l’obsession de l’identité et le fait d’être autochtone. Cette dynamique identitaire est en vogue n’hésite pas à s’approprier pratiques hitleriennes à travers le « one-drop rule » par exemple, où la race est au centre de la société. La définition d’afro-descendant, tirée d’un site français est assez choquante et fait écho à cette influence fasciste et racialiste dans ce milieu:

« Qu’est-ce qu’un Afro-descendant ? Une personne née hors d’Afrique, mais ayant des ancêtres nés en Afrique subsaharienne en nombre suffisamment important pour que cela ait une incidence sur l’apparence ou la culture de cette personne. Pour que les ancêtres nés en Afrique subsaharienne aient une incidence sur l’apparence, (le phénotype) d’une personne, il faut qu’ils représentent plus de 6,25 % du total des  ancêtres (1/16e ou 4 générations). » (*)

L’identité reste néanmoins personnelle et, comme nous l’avons dit ailleurs, flexible. Mais le fait pour un Arabe maghrébin de s’identifier Amazigh est invraisemblable. De plus, affirmer qu’il est aussi amazigh qu’un berbérophone est surréaliste.

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Amazigh, Histoire, Politique

Identité et religion : le prisme arabe sur l’Histoire islamo-berbère

Totalité des voyages de l’explorateur Ibn Battuta


Il est clair que la religion musulmane est indissociable de la langue arabe. Ce qui pose réellement problème est la question de l’identité : comment représenter et vivre pleinement son identité (non-arabe) au sein de la communauté musulmane au sens large ?

Le prisme arabe chez les musulmans est plus ou moins voyant selon les zones géographiques et les sociétés. Néanmoins, ce prisme est réel et fortement alimenté par l’Orientalisme qui pousse à l’amalgame Islam/arabité constituant cedit « Orient ». Également dans l’Histoire, islamisation et arabisation n’ont jamais évolué au même niveau. Dans la majorité du monde musulman, l’islamisation a pris le pas sur l’arabisation qui, quant à elle, a été beaucoup plus tardive et laborieuse. Nombreuses sont les hypothèses sur cet attrait pour l’identité arabe au sein de la Ummah. Des affiliations généalogiques en passant par des mouvements culturels (la Nahda) et politiques (le panarabisme), l’identité arabe est un véritable outil utilisé à plusieurs échelles et dans des buts différents.

Dans l’appellation même de la zone géographique du monde musulman, on greffe toujours une arabité : le monde arabo-musulman sachant que la très large majorité des musulmans aujourd’hui, est non-arabe.

Le sujet traitant sur la diversité des musulmans, des identités et sociétés au sein du monde musulman est très intense et beaucoup trop vaste, ce qui nous pousse à nous resserrer sur un objet particulier : le fait d’englober l’Histoire non-arabe (ici Berbère) musulmane dans une Histoire arabe car islamique. Le titre d’un article sur Ibn Battuta nous a fait réagir : « Pourquoi le savant arabe Ibn Battuta est-il le plus grand explorateur de tous les temps ? »… de quoi nous faire grincer des dents.

Ibn Battuta était un berbère zénète de la tribu des Ilwaten, qui décide à l’âge de 21 ans d’entreprendre un voyage jusqu’à Mekka pour réaliser son pèlerinage. De là, il enchaîne ses voyages à travers le Moyen-Orient, l’Asie, et l’Afrique de l’Ouest, périples durant lesquels il rédige ses ouvrages.

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La beurette : un fantasme made in France

le bain maure gerome

Le bain de Jean-Léon Gérome

En 2014, un site pornographique rend un rapport annuel faisant part des tags les plus recherchés par les internautes en fonction des pays. Résultat : la France est le seul pays dont le tag le plus recherché fait référence à un critère ethnique : « beurette ». En 2016, le compte rendu est le même, « beurette » est toujours n°1 des recherches.

beurette et site de postérieurs

Ce fantasme de la beurette est très empreint d’orientalisme et de colonialisme. En effet, on retrouve son origine dans la colonisation française du Maghreb, et dans la conception que l’Occident a pu avoir —voire a encore— de ce qu’ils considèrent comme étant l’« Orient ».

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Non classé, Politique

Les Rifains sont-ils séparatistes ?



Nasser Zafzafi donnant un discours fin mars dernier devant des dizaines de milliers de personnes à Al Hoceima. (EFE)

Depuis la mort arbitraire de Mohsin Fikri, vendeur de poisson à Al Hoceima, en octobre 2016, les manifestations perdurent dans le Rif, la région berberophone du nord du Maroc. Un mouvement de contestation est né à la suite de cet évenement, « Hirak Chaabi », avec à sa tête Nasser Zafzafi. Depuis fin mai, les manifestations font rage, et se propagent dans le reste du pays.

Il est important de faire un bond dans le temps pour comprendre la frustration qui a pu s’accumuler dans cette région du Maroc.

Le Traité de Fès signé en 1912, marque officiellement la main mise française sur la Maroc sous la forme d’un protectorat. Ce traité entre le sultan Moulay Hafid et Eugène Regnault est vu comme une trahison par l’ensemble des Marocains, y compris les rifains qui ne tardent pas à se soulever : ils combattent les occupants espagnols et français, colonisateurs appuyés par le Makhzen. La Guerre du Rif est dirigée par le fin stratège Abdelkrim Al Khattabi, qui instaure en 1921 la République du Rif, après avoir écrasé les espagnols à la bataille d’Anoual. Plus tard, les européens se concertent et arrosent le Rif de gaz moutarde. En 1926, la défaite des rifains et l’exil de Al Khattabi, marquent la fin de cet Etat. La Guerre du Rif, même si elle résulte à la création d’une République, doit être appréhendée comme un jihad contre des puissances coloniales et surtout non musulmanes de l’époque. Le drapeau rifain représente un combat anti-colonial mais aussi un combat contre toute injustice, même locale. C’est pourquoi beaucoup de rifains arborent pendant les manifestations le drapeau de la République du Rif, mais aussi des portraits de Abdelkrim Al Khattabi, symbole de résistance et de liberté, et non pas séparatiste contrairement à ce que veulent faire croire le Makhzen et les fervents défenseurs de la royauté marocaine.

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